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In seinem Diskurs über den Kolonialismus beschreibt auch Césaire den Nationalsozialismus als »choc de retour« (reverse effect), welcher als eine umgekehrte Wirkung übersetzt werden kann (vgl. Rothberg 2009: 36). Überzeugend argumentiert Césaire, dass die Anerkennung außereuropäischer Opfer barbarischer Gewalttaten erst möglich wurde, als auf europäischem Boden dieselben Verbrechen als solche (an-)erkannt wurden (Césaire 1972 [1955]: 3). Während einige der alliierten Soldaten, die Auschwitz befreiten, Schwierigkeiten bei der Auseinandersetzung mit den Gräueltaten hatten, mit denen sie konfrontiert wurden, ist es an dieser Stelle aufschlussreich, an die Darlegungen des afroamerikanischen Intellektuellen und Schriftstellers James Baldwin zu erinnern (1963: 53): dass nämlich die von den Europäern und Europäerinnen in Europa begangenen Gewalttaten keine Überraschung für die afroamerikanische Bevölkerung war. Sie wusste aus eigener Erfahrung, wozu die Europäer fähig sind, und war im Gegensatz zur weißen US-amerikanischen Bevölkerung nicht über das von den Nazis begangene Blutbad erstaunt. Aus der Perspektive der einst kolonialisierten Völker sowie der Nachkommen der ehemaligen Sklaven waren die Gräueltaten, die von Europäern während der Naziherrschaft durchgeführt wurden, nicht nicht vorhersehbar. Vor diesem Hintergrund scheint es nicht überzeugend, die Shoah als einen »Zivilisationsbruch« (Diner 1988) zu beschreiben. Wenn der Holocaust ein singuläres Ereignis war, dann sicherlich nicht deshalb, weil ›aufgeklärte‹ Menschen zum ersten Mal in der Geschichte ›barbarisch‹ gehandelt haben. Die Beispiellosigkeit liegt vielmehr in der Systematik und kaltblütigen Vorbereitung und Berechnung des Massenmords sowie der Tatsache, dass der Völkermord auf europäischem Boden und nicht in den überseeischen Kolonien stattfand (vgl. auch Castro Varela 2014).

— Postkoloniale Theorie by María do Mar Castro Varela, Nikita Dhawan (Page 85 - 86)

Mahmood Mamdani (2001: 12) hat überzeugend dargestellt, dass den Genozid an den Herero und den Holocaust mehr verbindet als lediglich die Etablierung von Konzentrationslagern und eine gemeinsame Politik der Vernichtung. Es sind vor allem die ideologischen Überschneidungen und Kontinuitäten – etwa die kolonialen und faschistischen Projekte des Sozialdarwinismus und der Biopolitik –, die aufmerksam untersucht werden müssen. Darüber hinaus ist es wichtig, die Verbindung zwischen dem Verlust der deutschen überseeischen Kolonien und der nationalsozialistischen Expansionspolitik in Osteuropa als eine Form der »inneren Kolonisierung« zu berücksichtigen. Postkoloniale Studien und Holocaust-Studien können und sollten in einen produktiven Austausch gebracht werden, gerade um die im Namen rassistischer Ideologien und imperial-politischer Projekte ausgeübte Gewalt nuancierter sichtbar zu machen. Bereits in Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft (1962 [1951]) thematisiert Arendt die Kontinuitäten des Kolonialismus und Nazi-Imperialismus. So weist sie zum Beispiel auf das Vorhandensein von Konzentrationslagern im späten 19. Jahrhundert hin, die während des Zehnjährigen Kriegs von den Spaniern auf Kuba (1868–1878) installiert wurden. In diesem Zusammenhang erwähnt sie ebenso jene Konzentrationslager, die von den Briten während des zweiten Burenkriegs (1899–1902) im heutigen Südafrika installiert wurden. Arendt verstand die rassistischen Ideologien und Praktiken des Imperialismus als Vorläufer des Nationalsozialismus und beschrieb den Prozess als »Bumerang-Effekt« des Imperialismus: Die menschenunwürdigen Strategien an den Peripherien infiltrierten schließlich die europäische Innenpolitik.

— Postkoloniale Theorie by María do Mar Castro Varela, Nikita Dhawan (Page 85)

Da im südafrikanischen Apartheidstaat für ein Treffen mit mehr als zwölf Personen eine spezielle Genehmigung eingeholt werden musste und lediglich religiöse Versammlungen und Begräbnisse hiervon ausgenommen waren, gerieten Beerdigungen im südafrikanischen Kontext zu besonderen politisch-rituellen Orten des Widerstands. Die Gründung des Afrikanischen Nationalkongresses (ANC) in Südafrika in den Jahren 1912/13 resultierte aus dem Zusammenschluss der unabhängigen Kirchen Afrikas, deren Anführer die Bibel nahmen – welche als ein kolonisierender und zivilisierender Text in die lokale Gemeinschaft getreten war –, um diese einer eigenen Lesart zu unterwerfen. Sie befreiten gewissermaßen die Botschaft von dem Boten und versuchten den Widerspruch zwischen dem theologischen Versprechen, gleich vor Gott zu sein, und der Wirklichkeit einer rassistischen Gesellschaft zu lösen.47 Ziel war es, primär aufzuzeigen, dass die Apartheid »unchristlich und unbiblisch« (Tutu zit. in Cheng 1999) war. Während Afrika christianisiert wurde, wurde das Christentum gleichzeitig afrikanisiert. Gott schien sowohl auf der Seite der Kolonisierten als auch auf der Seite der Kolonisatoren zu sein. Die kolonisierten Bevölkerungen lassen sich in der Auseinandersetzung um die Moderne nicht als passive Empfänger/‑innen europäischer und christlicher Normen und Werte verstehen, sondern waren vielmehr aktiv an dem Gestaltungsprozess dieser Normen und Werte beteiligt (vgl. hierzu auch Beiträge zu einer postkolonialen Theologie: Nehring/Tielesch 2013). Die Befreiungstheologie forderte die jahrhundertealte Einteilung der Welt heraus, in welcher der Westen als modern und der ›Rest‹ als antimodern konzeptionalisiert wurden.

— Postkoloniale Theorie by María do Mar Castro Varela, Nikita Dhawan (Page 80 - 82)

Indigene Religionspraktiken sind, so Comaroff und Comaroff, zumeist auf die Selbsterhaltung gerichtet und nicht durch Expansion gekennzeichnet. Mitglieder einer Gemeinschaft würden zwar in Verteidigungsfällen um das eigene Land kämpfen, jedoch vor allem, weil es für die eigene Identität und die Ahnen steht. Indes würden sie niemals gewalttätig das Land einer anderen Gemeinschaft in Besitz nehmen, um die dort ansässigen Gruppen dann anschließend zu ihrer eigenen Religion zu konvertieren. Dagegen strebt das Christentum die Konversion der ganzen Welt zu einem, den eigenen Gott an. Die messianische Hoffnung und apokalyptische Vision des Jüngsten Gerichts im Christentum macht diese Mission umso dringlicher. Um sich selbst als universale Religion zu behaupten, müsse das Christentum, so Comaroff und Comaroff, sich zunächst als universal setzen und über die geographischen Grenzen seiner eigenen Welt hinaus expandieren. Der scheinbar unbremsbare christliche Wille, Gottes universale Gnade, Ordnung und Vernunft in die Kolonialgebiete zu bringen, spielt zudem eine wichtige Rolle bei der Rechtfertigung des westlichen Kolonialismus.

— Postkoloniale Theorie by María do Mar Castro Varela, Nikita Dhawan (Page 79 - 80)

Das Christentum spielte in der brutalen Landvertreibung der Einheimischen eine Schlüsselrolle. Da dem Christentum Land nicht als heilig galt, konnte es, wie anderer weltlicher Besitz auch, als Handelsware gekauft und verkauft werden – eine Vorstellung, die im starken Kontrast zu einer in Afrika weit verbreiteten Kosmologie stand, in welcher Land als heilig und gemeinschaftlich galt, womit der individuelle Besitz oder Verkauf von Land nicht denkbar war (vgl. Cheng 1999). Im Gegenteil: Land galt in vielen Gemeinschaften als unveräußerlich. Die christliche Neubestimmung von Land als säkular und Teil des individuellen Eigentums legte das legale und konzeptionelle Fundament für die Entfremdung des Landes von der einheimischen Bevölkerung und seiner Übernahme durch die Kolonisatoren.

— Postkoloniale Theorie by María do Mar Castro Varela, Nikita Dhawan (Page 78 - 79)